هناك أُسطورة تحكي أنَّ ستةً من العُميان في الهند ذهبوا ليتفحَّصوا فيلًا ضخمًا، وكل أعْمى كان مُطالَبًا بوصف الفيل بحسْب ما تحت يده؛ مستخدمًا العقل، والتجربة العملية، والحس، والفلسفة.
فالذي لمسَ ناب الفيل قال باجتهاده العقلي وخبرته: هذا رُمح!
والذي لمس أنف الفيل قال باجتهاده العقلي وخبرته: هذه أفعى ضخمة!
والذي لمس رِجْل الفيل قال باجتهاده العقلي وخبرتِه: هذه شجرة!
والذي لمس بَطْن الفيل قال: هذا جِدار!
فهذه طبيعة المعرفة البشرية القاصرة!
العُميان الستة استخدموا العقل والتجربة العملية والحس والفلسفة.
فجاءت النتيجةُ قاصرةً بقصور العقل والتجربة العملية والحس والفلسفة!
فكلهم أخطأوا في وصف ما تحت أيديهم.
لكن كيف نصِفُ نحن هؤلاء العميان الستة بأنهم جميعًا على خطأ؟
لأننا ببساطة نرى المشهد من الخارج!
فنحن ننظر للجميع: للفيل وللعميان نظرةً شاملةً... نرى الصورة من الخارج!
الفرق بين اجتهاد العميان الستة وبين النظرة الصحيحة الشاملة، هذا بالضبط كالفرْق بين العقل والتجربة العملية والحس والفلسفة وبين الوحي الإلهي.
فالعقل والتجربة العملية والحس والفلسفة يُقدمون معرفة قد تكون نافعة ومفيدة، لكنها قاصرة بقصور قُدُراتِك وحدود إمكاناتِك، بينما الوحي على العكس من ذلك تمامًا؛ الوحي يحكُمُ على المشهد من خارجِه، فيعطيك أحكامًا كليةً... أحكامًا شموليةً؛ فالوحي يُخبِرُك بغاية وجودك، وبمعنى وجودك، وبما وراء وجودك!
بينما العقل والتجربة العملية والحس والفلسفة لن يستطيعوا مجتمعين التقدُّم لجواب سؤال وجودي واحد من هذه الأسئلة!
لن يُقدموا جوابًا لسؤال الغاية... غاية وجودك، ولن يقدموا جوابًا لسؤال المعنى وسؤال القيمة!
ولو حاول العقل أو التجربة العملية أو الحس أو الفلسفة أن يتقدموا بجوابٍ واحدٍ، فلن يختلفوا كثيرًا عن العُميان الستة!
فالعقل والتجربة العملية والحس والفلسفة يُجيدون تقديم أجوبة دنيوية رائعة لحاجاتٍ دنيويةٍ قاصرةٍ مثل: أفضل طعام، وأفضل شراب، وأفضل طريقة للسفر، وأفضل حل لمعادلة رياضية، وأفضل تخمين علمي لظاهرة كمومية... يقدمون أجوبةً جميلةً لهذه الأسئلة وهذا مُنتهاهم... يقدمون جواب الحيِّز الدنيوي الضيق المادي المحيط بنا.